חיבור נכון לטבע שסובב אותנו יכול לעשות פלאים. למשל, רעידת אדמה – הרי רעידת אדמה היא חלק טבעי מהתפתחות כדור הארץ אבל היא לרוב לא גורמת למוות, אם אנחנו גרים ב"חושה" ומתרחשת רעידת אדמה, כנראה לא נמות, אבל אם נגור בבית קומות או בוילה עם גג בטון או "קורת גג" מאסיבית ויקרוס אנחנו נפגע.

אז בעצם הכול נכון. בעל הסולם אמר לנו משהו כמו שהאדם לא נולד כדי לקנות הון ולבנות בניינים, אז בשביל מה אנחנו פה? קודם כל כדי לשאול שאלות ושאלות על עצם קיומנו והתפקיד שלנו תמיד יכולות להביא אותנו למקומות חדשים ולתובנות רעננות. אם לא נקבור את עצמנו בתוך כסף ורכוש, נחפש את המקום הזה שבו אנחנו שמים לב למה שהטבע מראה לנו, למה ש"אחרים" אומרים לנו, למה שלילדים שלנו יש לספר לנו, נקשיב להורים, לשכנים, לכל אחד יש מתנה בשבילנו וחבל לנו לפספס אותה.

כדאי שנהיה תמיד במבנה ארעי, עם מקום בתוכנו שרוצה לגלות משהו חדש. כדאי שנהיה פנויים מכל מיני חוקים ומגבלות שהסביבה מציירת לנו דרך תקשורת וסוגי מדיה כדי שפשוט נגלה, נגלה עולם מופלא בכל יום מחדש. נתלהב, כמו ילדים, מהגילוי והיצירה כי ילדים בגילוי שלהם בונים את העולם, אז קדימה, בואו ביחד נגלה כמה הסובבים אותנו חשובים וכמה אפשר לגלות כשאנחנו באמת מקשיבים.

בכדי להסתיר זאת מהציבור, הפוליטיקאים עסוקים בפילוג. הפרד ומשול. זה לא מגיע רק מצד אחד של המפה אלא מכל הצדדים. לפי חכמת הקבלה התהליך הזה הוא תהליך טוב ונחוץ, שבעקבותיו ימצא את עצמו הציבור בפילוג וקיטוב מאוד גדולים. במצב כזה נתחיל להבין שהפתרון לכל הבעיות, הן הפוליטיות והכלכליות, הוא לפעול למען איחוד כל הפלגים והדעות השונים. איך עושים זאת? 

הטבע נתן לנו רגש ושכל שנוכל להשתמש בהם בצורה חדשה, יש לנו את כל מה שצריך בכדי להגיע לאיחוד בין כל המפלגות, אנחנו לא צריכים ללכת לפי שום אידיאולוגיה שממציאים לנו בני אדם. כל האידיאולוגיות הללו נידונו לכישלון כי הן לא תואמות את הטבע האנושי. במידה ונקבל את המצב הזה כנתון ונתחיל לבצע חיבור בין בני אדם לפי הטבע האנושי, ולא לפי הרעיונות הפילוסופיים של האנושות, אז יתחיל שלב חדש לגמרי בפוליטיקה האנושית.

זה לא אומר שכל הפלגים והזרמים השונים ייעלמו, להיפך יהיה יותר מקום לפלגים וזרמים שונים אלא שכולם יעבדו למען רעיון עקרוני אחד. כל מפלגה ומפלגה, תמצא את הצורה הנכונה והמתאימה לה בכדי לתרום לחיבור האנושי. הפוליטיקה תשתנה באופן כזה, שהבוחרים יצביעו עבור המפלגה שלדעתם תקדם את החיבור האנושי בצורה הטובה והנכונה ביותר. זה לא ממש יהיה חשוב מי יבחר, כי בסופו של דבר לכולם תהיה מטרה זהה.

אולי זה נראה כחלום רחוק היום, אבל יותר אנשים מבינים שמה שקורה היום פשוט הורס כל חלקה טובה, ברגע שמספיק אנשים יפסיקו להילחם אחד בשני, וידרשו מהפוליטיקאים שיביאו חיבור לעולם, נראה שינוי מהותי. שינוי בפוליטיקה, בתקשורת ובכל תחומי החיים.   

ובכן, ההקצנה בפוליטיקה היא סימפטום למחלה יותר עמוקה ותוצאה של שינויים ברמה האנושית. ע"פ חכמת הקבלה האגו שלנו – הרצון ליהנות ולהתפתח – גדל תמידית ומשפיע על כל תחומי חיינו. אמנם הוא דוחף אותנו קדימה אבל אנחנו משתמשים בו לא נכון כי ההתפתחות שלו היא על חשבון אחרים. כלומר, האגו מפתח בנו את הרצון לנצל, לנצח ולשלוט. הוא מביא את האנושות למצב שבו היא הורסת את כדוה"א עצמו ואת כולנו. כל אדם כעת קרוב למצב שבו הוא לא מסוגל להסתדר עם אחרים, להחזיק מערכות יחסים, להכיל דעות שונות ולהזדהות עם אנשים. אנחנו מרגישים זאת בכל אינטראקציה ורואים זאת בכל מערכות החיים. 

בישראל המצב חמור שבעתיים כיוון שאנחנו האנשים הכי מפותחים וזה אומר שהיכולת שלנו להסתדר אחד עם השני, להכיל ניגודים ולשתף פעולה פוחתת מיום ליום ובעצם כל הפרעה לנוחות שלנו מורגשת כבלתי נסבלת. לכן אנחנו רואים בזמני קורונה תופעות כמו שנאה בלתי נשלטת, קיצוניות, אלימות, חוסר אחריות ואכפתיות משלומם של אנשים ומורגשת התפוררות מוחלטת. 

ע"פ חכמת הקבלה, אנחנו נמצאים בפתחה של תקופה חדשה. הימים שבהם יכולנו להשתמש באגו שלנו לניצול והרס, הסביבה כמו גם אחד את השני, בסופם. האנושות היא חלק ממערכת הטבע שבו קיים חוק עליון אחד – חוק הערבות – לפיו כל חלק תלוי זה בזה ומשרת זה את זה באופן מוחלט. ההתנהלות שלנו מול שאר רמות הטבע ובעיקר ההתנהלות שלנו מול אנשים אחרים מוציאות את כל המערכת מאיזון וזו הסיבה לכך שאנחנו מקבלים מהטבע פידבקים בהתאם – משבר האקלים, אסונות טבע וכן, גם הקורונה ויכולים להגיע להכחדה. במיוחד בישראל שלה תפקיד מיוחד בתהליך. 

אנחנו בארץ חייבים להבין שכולנו תלויים זה בזה. את האגו הגדול צריך לאזן ולהתחבר בצורה חיובית. היישום הנכון של כל השוני בינינו הוא רק בשילוב ביניהם. מציאת קו האמצע הוא הכרחי – המקום שבו אנחנו לא מחפשים לשלוט אחד בשני אלא להשתמש בייחודיות של האנשים  וברצון אמיתי ובתום לב לטובתה ושלמותה של החברה-המדינה-המשפחה. אתם יכולים לתאר לעצמכם חיים כאלה? ישראל כזאת?

כולנו חלק ממערכת הטבע שבה כל רמות הקיום- דומם, צומח וחי – תלויות וקשורות זו בזו. בטבע קיים חוק עליון אחד – חוק הערבות. החוק הוא ממשי בדיוק כמו חוק המשיכה והוא תקף גם לבני האדם אבל אנחנו לא מתנהלים לפיו. האגו שבנו, הרצון ליהנות, לשלוט ולנצל, גורם לנו להשתמש לטובתנו בלבד בסביבה ובאנשים אחרים, הוא המנוע שדחף אותנו להתפתח אבל ההתפתחות שלנו היא תמיד על חשבון אחרים והבאנו כמעט להרס הסביבה וכדוה"א כולו.

ברמה האישית, הרצון שלנו לנצח ולשלוט הביא למצב שלא יכולים להסתדר עם אנשים, להחזיק מערכות יחסים, לנהל שיחות מבלי לריב, להכיל שונות ולהרגיש אמפתיה. למעשה, כל מערכות חיינו מתפוררות.  מצדנו שיתפוצץ העולם אנחנו נמשיך בשלנו, נרגיש טוב לרגע גם אם נמות מחר. 

אנחנו הרמה הגבוהה בטבע והתנהלותנו היא המשפיעה ביותר על כל השאר ומוציאה מאיזון. גם ברמת המעשים ובעיקר ברמת היחסים והמחשבות. ע"פ חכמת הקבלה, הגורם המכריע הוא היחסים בין בני האדם. הדרך שבה אנחנו מתייחסים אחד לשני קובעת הכול. מאחר ואנחנו לא מתנהלים לפי חוק הערבות אנחנו מקבלים פידבקים שליליים מהטבע – ממשבר האקלים, אסונות, הקורונה וכל הסבל שבחיינו. זוהי קריאה לעצור ולהבין שמקור כל הרע הוא בנו. נכנסנו לשלב שבו לא ניתן יותר לסבול את ההתנהגות האנושית ולכן היחס השונה מהטבע וחיינו המתפוררים עד היסוד, אך הטבע לא מעניש אלא מנסה לאזן ולתקן. 

המצב החמור ביותר נמצא בישראל. אצלנו האגו המפותח ביותר ולכן בארץ לא מסוגלים עוד להסתדר ביחד. אנחנו אסופה של מגזרים וכל אדם כל-כך שונה מהשני שנראה שבלתי אפשרי לחיות ביחד. חוכמת הקבלה מסבירה שהמצב הזה נובע מכך שהפכנו לעם ישראל כשהתחברנו תחת אידיאולוגיה משותפת ולא גנים משותפים ולכן כולנו כל כך שונים  ואין בינינו את הקשר הלאומי הטבעי שיש בשאר העמים.

חוכמת הקבלה מגלה שבטבע קיים כוח שנקרא כוח החיבור והוא הכוח היחיד שמסוגל לאזן את האגו האנושי, לחבר אנשים מעל להבדלים ולהביא אותם ליחסים של רעות ואהבה. עם ישראל הצליח בעבר להיעזר בו ולהגיע לחיבור וליחסים מיוחדים – אהבת אחים. כשנפלנו מהיכולת הזו, נשארו בינינו יחסים מקולקלים – שנאת חינם והסכנה לשלומינו היא אמיתית ומיידית. 

לעומת זאת הרפואה המזרחית הקלאסית רואה את הגוף כמערכת אחת שלמה. היא אינה מטפלת רק במחלה מסוימת אלא מסתכלת על הגוף כמכלול. אם יש חוסר איזון באיזו מערכת, הרי זוהי תוצאה של חוסר איזון כללי בגוף, חוסר איזון של אנרגיה, של זרימת דם או של מערכות אחרות בגוף. הטיפול של הרפואה ההוליסטית שואף להחזיר את האיזון הכללי לגוף, מתוך הבנה שזהו המקור של חוסר איזון במערכת מסוימת. כמו כן, הרפואה ההוליסטית משקיעה הרבה מאמצים ברפואה מניעתית. בסין העתיקה היו המטופלים משלמים לרופא כל עוד הם בריאים, כאשר הם היו חולים הרי שהרופא נכשל בתפקידו ולכן אין הוא ראוי לשכר. 

שתי הגישות מכירות בקשר בין גוף ונפש. הרופאים משתי הגישות תמיד ימליצו למטופלים להיות באיזון נפשי, שכן ידוע ומוכח מחקרית שחוסר איזון בנפש כגון מתח, דיכאון או בדידות מתפשט לגוף הפיזי ויוצר שם חוסר איזון כימי. במקרים רבים ימליצו למטופל לטפל בחוסר האיזון שקיים בנפש בנוסף או במקום הטיפול הרפואי הרגיל.

לפי חכמת הקבלה המפתח לריפוי טוב הוא ברמה גבוהה יותר, ברמה של הנשמה. כמו שחוסר איזון בנפש, מתפשט לתוך הגוף והופך למחלה, כך חוסר איזון של הנשמה, מתפשט לתוך הנפש ולתוך הגוף והופך שם למחלות. 

הנשמה הפרטית של כל אחד מאיתנו יכולה להימצא במצב של חיבור או במצב של ניתוק מהנשמה הכללי. כאשר אנחנו מחוברים לנשמה הכללית זה מצב מאוזן שבו זורמים רגשות נעימים של חיבור, אהבה והנאה בין כולם. כאשר אנחנו מנותקים מהנשמה הכללית זהו מצב של חוסר איזון, חוסר האיזון הזה מתפשט לתוך הנפש והגוף והופך למחלות.

בעולם המודרני אנחנו רואים עליה חסרת תקדים במחלות הנפש כגון דיכאון, בדידות, ייאוש, וגם עלייה חסרת תקדים במחלות כמו סרטן, מחלות לב ועוד. אמנם יש לנו רפואה מאוד מתקדמת מאוד אבל הדרך הטובה והמוצלחת יותר לריפוי היא, לעסוק בפיתוח הנשמה כך שתחזור ותתחבר לנשמה הכללית. במצב כזה כל המערכות יהיו מאוזנות ותהיה ירידה אדירה בכמות המחלות והתפשטות של וירוסים בעולם.

דוגמה מאוד ידועה היא הנרי פורד שהנגיש את עולם הרכב לקהל הצרכנים אבל ההמצאה שלו שינתה את שיטות הייצור בכל תחום שתבחרו. לפני קו הייצור של פורד היו מייצרים מכוניות באופן ידני. פועל מומחה היה הולך לערימת הגלגלים ולוקח 4 גלגלים, חוזר לשולחן העבודה, הולך לערימת המנועים, חוזר וכך עד שהרכב מוכן. בקו הייצור, כל פועל כבר לא צריך להיות מומחה. הוא עושה פעולה אחת שוב ושוב מה שמייעל מאוד את התהליך. השאלה האם היעילות הזו טובה לאדם בעצם אף פעם לא עלתה לדיון וחכמת הקבלה נותנת לתופעה הסבר מעניין.

המקובל, הרב משה חיים לוצאטו, שידוע בכינויו הרמח"ל, טבע בספרו "דרך החכמה" את המושג "הכרח לא יגונה ולא ישובח" שמניח את הבסיס לגישה של חכמת הקבלה לנושא הצרכנות. על פי גישה זו, לכל אדם יש את הצרכים שהוא מחשיב כחיוניים ואותם הוא צריך לרכוש בלי יסורי מצפון משום סוג. מעניין לציין שהצרכים האלה משתנים עם השנים, אפילו לפני 50 שנה רשימת הפריטים ברשימת המוצרים הכרחיים הייתה מאד שונה מרשימה כזו היום ובימינו שינוי כזה יכול לקרוא אפילו במשך תקופה של שנים ספורות. אפילו באותה תקופת זמן, אנשים מארצות שונות יכינו רשימה שונה של מוצרים הכרחיים ומכל האמור נובע שאין אפשרות להכין רשימה קשיחה של מוצרים ושירותים שתיחשב "הכרחית". יותר חמור, חברות שניסו לעשות רשימות כאלה, כמו מדינות קומוניסטיות בראשית המאה ה -20, גילו על בשרם שמשימה כזו לא רק שאינה אפשרית אלא היה הרסנית.

חכמת הקבלה מסבירה שהאדם צריך לעבור שינוי פנימי שבעקבותיו תהיה לו הבנה שהעולם שלנו הוא עגול, כל המערכות קשורות וכל פעולה משפיעה על כולנו. אדם עם הבנה פנימית כזו יעשה לעצמו את החשבון הנכון מה בדיוק הכרחי עבורו ובא לציון גואל.

לכאורה המצב הזה מוזר ולא תקין, אדם יודע שההתנהלות שלו בחיים מדרדרת את סביבת החיים על פני כדור הארץ והוא ממשיך את אורח חייו כרגיל. אפשר לדמות את המצב שלנו למצב של אדם שיושב על קצה ענף, רואה שמנסרים את הענף קרוב לשורשו, ולמרות זה הוא ממשיך לכרסם תאנים או אגסים או כל פרי שהעץ הזה נושא. 

חכמת הקבלה מסבירה לנו את החוקים הבסיסיים ביותר של החיים, ובחינה מקרוב של החוקים האלה נותנת הסבר טוב גם על הסיבה להתעלמות הכללית ממצב הסביבה וגם על השיטה היחידה שתאפשר שינוי מגמה ושיפור במצב הסביבה שלנו. צריך להגיד שהמילה "שיטה" לא כל כך מתארת את התיקון, הביטוי "גישה" הוא יותר מדויק. חכמת הקבלה לא מסבירה על מעשים שעלינו לעשות לטובת מטרה מסוימת, אלא נותנת גישה וכל אדם צריך להתאים את הגישה הזו למשימה הספציפית שעומדת על הפרק באותו רגע.

חכמת הקבלה מסבירה שאנחנו חיים במערכת סגורה, לכן כל פעולה המתבצעת בכל מקום יש לה השפעה כללית אשר אנחנו פשוט לא רואים אותה בגלל מגבלה של התפיסה שלנו. הגישה הזו, שהכול קשור להכול, קשה לתפיסה והיא מנוגדת לתחושה הרגילה שלנו שאנחנו נפרדים מכל העולם.

במונחים של שימור הסביבה, חכמת הקבלה מסבירה שהנחל שרואים בטיול שקול לאצבע של האדם ופגיעה בנחל שקולה לפגיעה באצבע שלנו. כמו שלא ניקח סכין ונפצע במזיד את האצבע, אנחנו אמורים לא לשפוך לנחל ביוב או כל פעולה מזיקה אחרת. חכמת הקבלה גם מסבירה שאין אפשרות להגיע למצב הזה על ידי נזיפות או אכיפה, פשוט אין מספיק שוטרים לשמור על כל צמח וכל נחל. האדם צריך להתפתח למדרגה חדשה שבה הוא יכיר בכך שהכול משפיע על הכול ויפעל לכן באופן שתומך בסביבה ולא מזיק לה.

אדם המתפתח בחינוך אינטגרלי ורואה את החברה הגדולה שכל מטרתה לדאוג ולשמור על כולם כאחד, היא נותנת לו כוח והתפעלות גדולה והיא מושא להערצה, זאת נקראת שאיפה, הוא שואף פנימה כביכול את כל עושרה וגדלותה של החברה. אחר כך האדם צריך להוציא אוויר – נשיפה, כלומר להתרוקן כדי להתקדם למצב הבא, אז האדם מייצר מקום פנוי בתוכו, חלל חדש, הוא מייצר חיסרון חדש שעמו יוכל להיכנס שוב לחברה למלא שוב את ריאותיו ושוב להתאחד עם כולם. למצבים אלו בחכמת הקבלה קוראים עליות וירידות וכל אדם שרוצה להתפתח רוחנית עובר אותם. 

בהתחלה האדם מתפתח בתוך הקבוצה באופן אישי ומצבי עליות וירידות מורגשות אצלו כפרטיות אך עם הזמן וככל שמרגיש עצמו שייך לקבוצה וכחלק בלתי נפרד ממנה, בחברה עושים יחד פעולות משותפות, האדם מתחיל להרגיש את אותם עליות וירידות כקבוצתיות והרבה יותר עוצמתיות. כך בנשימות סדירות של שאיפה/נשיפה האדם באופן הדרגתי מתקן את כל האני האגואיסטי שלו ל-אנחנו האינטגרלי, כפרט בתוך המערכת הגדולה שמורכבת מיחידים שפועלים בשיתוף יחד כולם ואין חשוב יותר או צודק יותר אלא יש מקום לכל הדעות והגוונים ללא הבדל מין, דת או גזע.

בכל מצב, עליה או ירידה, אנו לא צריכים להישאר במקום ולהתמהמה אלא להישאר מספיק זמן אך ורק כדי לקבוע את היחס הנכון שלנו כלפיו, להבין שאנו חלק ממערכת גלובלית אינטגרלית שהמטרה להניע בהרמוניה את כולה כיחידה אחת ולפרטים בתוכה אין משמעות אישית אלא כחלק מהשלם. כשאדם מתרגל לחיות ולחשוב בצורה כזו כבר אין מקום לדיכאונות או מחלות כי האדם לא מרוכז בעצמו ותועלתו האישית אלא עסוק כולו בטובת המערכת הכללית.